雅各在毗努伊勒
創世記 32章
「務要在主面前自卑，主就必叫你們升高。」雅各書 4:10
雅各離開巴旦亞蘭有兩個原因。他相信上帝應許將迦南賜給他；他也看出拉班是一個他永遠無法與之建立徹底良好關係的人。他清楚地看到，拉班決心以盡可能低廉的代價，榨取他技術的價值——這是一個自私、貪婪、忘恩負義，因此最終服務不周的主人的特徵。拉班和以掃是迄今為止主要影響雅各生活的兩個人。但他們的性格截然不同。以掃從來不認為自己與雅各之間有什麼重要的區別——除了他弟弟更狡猾之外。以掃是那些誠實地認為宗教沒什麼大不了，聖徒不過是粉飾過的罪人這一類人的典型。相反，拉班幾乎是迷信地對上帝子民與其他人之間的區別印象深刻。但這種印象的主要實際結果，並不是他為自己尋求上帝的友誼，而是他試圖利用上帝的朋友來獲利。他試圖以二手的方式獲得上帝的祝福。如果人能間接地與上帝建立關係，彷彿在法律上而非血緣上，那對拉班來說就再合適不過了。如果上帝願意以除了成為直系後裔之外的任何條件接納人進入祂的產業，如果存在某種隔了一層的關係，一種「女婿」式的關係，使得僅僅與敬虔之人連結，而非與上帝連結，就能贏得祂的祝福，這將非常適合拉班。
拉班是一個欣賞美德、誠實、忠誠、節制、敬虔的社會價值，卻希望在不付出培養這些品質之痛苦的情況下享受其果實的人。他對自己僱用的人的品格非常挑剔，並尋求在業務上與好人建立連結。在家庭生活中，他根據經驗建議的觀念行事，即真正敬虔的人會使他的家比其他情況下更和平、更規範、更安全。如果他處於權威地位，他知道如何利用基督教團體的自願努力、基督徒官員的可靠性以及基督徒社群的支持，來維護秩序並促進他自己的目的。但儘管如此認可敬虔的現實與影響，他卻從未有一刻考慮過自己成為一個敬虔的人。在各個時代都有拉班這樣的人，他們清楚地認識到與上帝連結的效用與價值，他們與那些價值非常顯著的人混在一起，然而最終，像雅各的岳父一樣，「離開並回到他們的地方」，而自己卻沒有與上帝建立任何親密的關係。
因此，雅各決心逃離拉班。雖然帶著大群行動緩慢的羊群和牛群，以及許多婦女和兒童逃跑似乎毫無希望，但雅各的聰明才智在這裡並沒有讓他失望。他並沒有逃出追趕的範圍；他從未指望能做到這一點。但他悄悄離開，與哈蘭保持了一段距離，這使他更容易與拉班達成協議，也使拉班更難嘗試任何進一步的手段來拘留他。
但是，儘管他從拉班手中解脫出來，他還必須面對一個更可怕的人。當拉班的隊伍在北方的地平線上消失時，雅各派遣使者向南去試探以掃。他的信息設計得巧妙，旨在讓以掃心中產生一種印象：他的弟弟是一個重要人物，並且準備比以前表現出更大的敬意。但使者帶回的回答，卻是戰士對和平之人的簡短而傲慢的指令。雅各所誇耀的財富沒有得到任何注意。沒有任何像以掃在與平等對手打交道時那樣的條款提議被帶回。只有那令人震驚的宣告：「以掃帶著四百人，正迎著你來。」雅各立刻認出了以掃這場武裝推進的意義。以掃沒有忘記他在雅各手中所受的冤屈，他打算向他展示他完全掌握在自己手中。
因此，雅各「甚懼怕，而且愁煩」。幾天前他迎接上帝軍隊時的喜悅，完全被帶給他關於以掃軍隊的消息所籠罩。屬天的事物總是看起來像一場虛幻的表演；天使的造訪似乎如此虛幻且短暫；天上的能力展示似乎常常只不過是畫在天空中的比賽，對於等待我們的嚴酷遭遇毫無用處，以至於即使在最令人印象深刻的展示之後，人似乎仍被留下來獨自戰鬥。難怪雅各會感到不安。他的妻子和隨從驚恐地聚集在他身邊；孩子們感染了恐慌，在母親身邊畏縮哭泣；整個營地因這粗魯以掃的消息而從短暫的休戰中被粗暴地驚醒，他們都聽說過他的衝動與好戰，現在卻要親身體驗。當使者們看到雅各對他們的話語如此重視時，他們的描述無疑會變得更加驚人。他們的敘述也會因他們自己不善戰的本性，以及他們對以掃追隨者脾氣的模糊判斷，還有他們在以掃營中看到的戰爭裝備的新奇感而變得誇大。如果雅各在被要求想像以掃的軍隊從他手中奪走他辛苦賺來的一切，並在他即將進入產業時將其奪走時轉身逃跑，我們會感到驚訝嗎？但儘管在想像中，他已經聽見他們在攻擊他手無寸鐵的隊伍時那粗魯的勝利吶喊，已經看見那無情的部落在嘲笑與粗俗的勝利聲中瓜分戰利品，儘管周圍的人都在吵嚷著要被帶到安全的撤退處，雅各卻看見那屬於他的土地延伸在他面前，並決心藉著上帝的幫助贏得它。他的所作所為並非一個因恐懼而變得無能之人的行為，而是一個從最初的驚恐中恢復過來，並且頭腦清醒之人的行為。他將家眷和隨從分成兩隊，以便每一隊都能在推進時懷著希望，認為自己可能就是那一隊不會遇見以掃的；在盡了環境所允許的一切努力後，他將自己交託在上帝的禱告中。
雅各向上帝禱告後，一個快樂的念頭閃過他的腦海，他立刻付諸實行。預見了所羅門的經驗，即「弟兄結怨，勸他和好，比取堅固城還難」，他以熟練戰術家的風格，圍攻以掃的憤怒，並指揮一波又一波的禮物，就像連續不斷衝入缺口的營隊，最終可能完全贏得他兄弟的心。這種和平攻城隊伍的部署佔用了他直到日落，他隨即退下，在戰鬥前夕享受將軍短暫的休息。當他判斷營中較弱的成員已經恢復體力，足以開始他們重大的行軍時，他起身從帳棚到帳棚喚醒沉睡者，迅速將他們編成通常的行軍隊列，在黑暗中送他們過了河，而他自己被留下來，不是帶著等待不可避免之事的沮喪，而是帶著強烈活動的高昂精神，以及對自己優於強大但頭腦遲鈍的兄弟的那種舊有自滿自信的回歸——這種自信現在因他確信（至少在當時）以掃的憤怒無法穿透他預先送出的層層禮物而重新獲得。帶著這種精神看著他所有的營地過了河，他自己停頓了片刻；帶著興趣看著面前的溪流，以及南岸那片應許之地。這條溪流對他來說也很有趣，因為它有一個像他一樣的名字——一個意為「掙扎者」的名字，因為它似乎在群山中穿行時顯得痛苦而艱難，所以被賦予了這條山洪的名字。坐在溪邊，他看見泡沫在黑暗中閃爍，那是它在阻礙的岩石中翻騰時產生的，或者在夜裡聽見它奔騰的咆哮，它向下跳躍，蜿蜒地尋找通往約旦河的路；雅各說，我也將如此，儘管我受到阻礙，我仍將透過狡猾的迂迴路線或勇氣的衝刺，贏得通往那條溪流所去之地的路。他緊抿著嘴唇，步伐像二十年前離開這片土地時一樣堅定，他起身過河進入這片土地——他起身，被一雙他立刻承認是強大的手抓住。但肯定地，這種沉默的近身搏鬥，就像兩個立刻認出對方力量的戰士，這種持久的爭鬥，看起來不像是一個沮喪之人的行為，而是一個精力已繃到最高點之人的行為，如果當時有誰阻礙他進入他聲稱屬於自己的土地，他本會擊倒以掃軍隊的冠軍，而他已將自己所珍視的一切都投入其中，作為他誓言跟隨的賭注。在當時那種心境下，沒有什麼普通的摔跤手能安全地與他對抗。
那麼，為什麼雅各在全家於黑暗中安靜前行時，卻如此神祕地被攔阻了呢？這種對他進入應許之地的阻撓，其意義、目的和功用是什麼？從雅各當時的心境來看，這些問題的答案顯而易見。他正前往與以掃會面，心裡認定他之所以無法繼承這地，唯一的障礙就是以掃的憤怒；他相當自信，憑藉自己卓越的才幹和機靈，足以將這個愚鈍、慷慨的哥哥玩弄於股掌之間。危險在於，如果雅各的計謀得逞，他會更加堅信這些想法，並認為自己是靠著上帝的幫助，但歸根結底是靠著自己那種不屈不撓的意志和處理人際關係的手段，從以掃手中贏得了這片土地。然而，事實並非如此。雅各是因為自己的欺詐而成為這地的流亡者，實際上是被放逐的騙子；雖然上帝向他堅定了「約」，並應許將這地賜給他，但雅各顯然從未對自己的罪，以及自己完全無力贏取長子名分這一點，有過深刻的體認。若非如此，他便無法單純地將這地視為上帝的賞賜來領受——而唯有作為上帝的賞賜，這地才具有真正的價值。雅各似乎還沒領悟到「作為上帝的賞賜來繼承」與「作為自己勇武的戰利品來繼承」之間的區別。對於這樣的人，上帝無法賜下土地；雅各也無法領受。他滿腦子想的只是「贏取」，這完全不是上帝的心意；事實上，這種心態會廢棄整個「約」，將雅各及其後裔降格到其他民族的水平——那些民族必須冒著風險去爭奪並守住領土，而非作為上帝的蒙福者。因此，雅各若要得到這地，就必須將其視為賞賜來領受，而他尚未準備好這樣做。在過去的二十年裡，他學到了許多教訓，本應讓他學會不再信靠自己的手段，他也曾在某種程度上承認過上帝；但他的「雅各本性」——那種狡詐、算計的本性——並不容易被矯正，他依然想方設法要鑽進應許之地。他帶著一種印象回到這地：上帝是需要被「管理」的；即使我們擁有祂的應許，也需要技巧才能使其實現；一個人若知道何時該對上帝隱瞞、何時該展現自己，就能更容易進入產業；知道何時該口頭上極度謙卑地倚靠上帝，何時又該將事情掌握在自己手中。簡而言之，雅各正準備以「雅各」（抓取者）的身分進入這地，而這絕對行不通；他打算用詭計或任何手段從以掃手中贏得土地，而不是從上帝手中領受。因此，就在他即將踏入之際，抓住他的不是他哥哥的武裝隨從，而是一個更強大的對手——如果雅各非要贏得這地，如果這註定是一場技巧的較量、一場摔跤比賽，那麼至少對手必須是正確的。雅各遭到了與他自身手段相同的對待。他沒有選擇戰爭，所以沒有武裝反抗；但憑藉他本性中赤裸的力量，他準備好對付任何阻擋他的人；憑藉天賦的堅韌、強悍、機敏和靈活，他自信能贏得並守住這一切。於是，這地的真正業主卸下裝備進行較量，並讓他透過第一次交手就感覺到：如果這僅僅是力量的較量，他將永遠無法進入這地。
因此，這場摔跤絕非實質上或象徵意義上的禱告。雅各並非主動進攻，也沒有留在隊伍後面徹夜為他們禱告。是上帝親自前來抓住雅各，阻止他以當時那種心態、以「雅各」的身分進入這地。他必須受教：讓他進入這地的，不僅是以掃平息的怒氣，或他自己對哥哥憤怒情緒的巧妙撫平；而是有一位無名的「存在」，從黑暗中向他顯現，守護著這地，唯有憑藉祂的通行證，他才能進入。從此以後，對於這段歷史的每一位讀者，甚至對雅各本人而言，與以掃的會面及其反對的消除，都變得次要，並被他與這位神祕對手的相遇及得勝所掩蓋。
因此，這場掙扎對雅各的歷史具有極其重大的意義。事實上，這具體呈現了他過去對待上帝的態度；這構成了他轉向一種全新且令人滿意的態度的轉折點。年復一年，雅各始終保持著對自己的自信；他從未徹底謙卑下來，總覺得自己有能力奪回因罪而失去的土地。在這場掙扎中，他展現了同樣的決心和自信。他頑強地摔跤。正如我所追隨的庫爾茨（Kurtz）對此事件的詮釋所言：「雅各的一生，始終是一個聰明、強壯、堅韌、持久、自信且自足之人的掙扎，他只有在自力更生時才確信結果——這是一場與上帝的較量，上帝想要打破他的力量與智慧，以便在神聖的軟弱中賜予他真正的力量，在神聖的愚拙中賜予他真正的智慧。」所有這些自信現在達到了頂點，在最後一場感官上的掙扎中，他的「雅各本性」——那種從最不情願的對手手中強奪所欲、贏取目標的自然傾向——發揮到了極致，卻徒勞無功。他持續的發力、靈巧的假動作、猛烈的突襲，對這位對手毫無影響，也沒能讓他移動分毫。他的狡詐本性一次次使出渾身解數，時而放鬆抓握假裝戰敗，隨即又聚力猛撲向陌生人，但一切皆是徒勞。雅各在過去二十年中曾多次猜測，當他發現自己娶了利亞時，那種如閃電般掠過心頭的念頭——他正處於一位無法與之抗衡者的手中——現在他又開始懷疑了。當第一縷微弱的晨光出現，他開始模糊地辨認出那張臉，他在掙扎中曾感受到那人的呼吸，與他摔跤的那人觸碰了雅各身上最強的筋，那條摔跤手最依賴的肌肉在觸碰下萎縮了，向倒下的雅各揭示了他所有的技巧與固執是多麼徒勞，以及這位陌生人本可以多麼輕易地將他摔倒並制伏。
就在他倒下的那一刻，雅各看清了自己的處境，也看清了遇見他的是誰。正如那堅硬、僵硬、緊繃的肌肉萎縮了一樣，他那頑固、執著的自信也隨之萎縮。當他被摔倒時，他仍以摔跤手天生的韌性緊緊抓住征服者；因此，在如今他所認出並承認的這位大能者面前，他徹底謙卑下來，卻仍緊緊抓住祂，懇求祂的祝福。正是這一觸碰，顯明了與他較量者的全能，使雅各的整個本性在上帝面前崩潰了。他看見自己固執地想要從上帝那裡「騙取」祝福，或從祂手中「強奪」祝福是多麼愚蠢和徒勞。現在，他承認自己無法再以這種方式前進一步，他向自己承認他被攔阻了，在路上被削弱，被摔倒在地，他以為能成就一切的手段，實際上什麼也成就不了；因此，他從摔跤轉向了禱告，正如何西阿所說，他帶著淚水，從這位強人的破碎心中啜泣出：「你不給我祝福，我就不容你去。」在從自信的狂妄與執著轉向信心的勇敢與謙卑的過程中，雅各變成了以色列——這位「抓取者」被征服者挫敗後，以「王子」的身分站了起來。卸下了所有其他武器，他終於找到並使用了征服上帝的武器，如今他帶著以色列人真實的單純與無偽，面對上帝，雙臂環繞著祂，無助地懸掛在祂身上，懇求他無法靠自己贏得的祝福。
因此，正如亞伯拉罕必須在對上帝謙卑倚靠的單純中成為上帝的後嗣；正如以撒必須以絕對的順服將自己放在上帝的祭壇上，從而成為上帝的後嗣；雅各也必須透過最徹底的謙卑進入產業。亞伯拉罕必須放棄所有財產，靠上帝的應許生活；以撒必須放棄生命本身；雅各則必須交出他自己，放棄對自身能力的任何倚靠。他所獲得的新名字，標誌並詮釋了他生命中的這一危機。他進入這地時，不再是雅各，而是以色列。那個渡過雅博河的人，已不再是那個欺騙以掃、算計拉班，並在當天早晨與天使頑強搏鬥的人。他是以色列，是上帝的王子，自由地進入由無人能抗拒的權柄所賜予他的土地；他是一個學會了「若要從上帝那裡領受，就必須祈求」的人。
對於雅各後來的生命，這場夜間掙扎所導致的瘸腿必然意義深遠。他，這位摔跤手，餘生都必須跛行。那個曾將所有武器——他那聰明警覺的眼睛和強壯的右臂——帶在身上，那個曾覺得自己足以應付所有緊急情況、能與任何人匹敵的人，現在卻必須像一個被擊敗、被挫敗的人那樣跛行，無法在人前隱藏他的羞愧。因此，有時一個人會在生命轉折點遭受重創，從此再也無法恢復。往往再也沒有了那種輕快的步伐、那種自由自信的姿態、那種顯而易見的力量，再也沒有了在同儕眼中那種生命圓滿的形象；取而代之的，是一種謙卑的決斷——雖然步伐不再那麼自由，卻更清楚自己正踏在什麼土地上，以及憑什麼權利踏在上面。直到最後，有些人身上仍帶著上帝最初謙卑他們時所留下的重擊印記。這可能是一場突如其來的打擊，摧毀了他們的健康；或是一場失望，任何現有的補償都無法抹去其痕跡；又或是處境發生了痛苦且永久的改變。那人不得不像雅各一樣說：「我現在永遠無法成為我本可能成為的人了；我曾決心走自己的路，雖然上帝在祂的憐憫中沒有讓我毀滅自己，但為了將我從那種目的中驅離，祂被迫使用了暴力，在這種暴力的影響下，我餘生都在跛行，雖然得救且完整，卻終身殘缺。」我不以這印記為恥，至少當我將其視為上帝的簽名時，我能以它為榮，但它總是不斷提醒我那種我感到羞愧的乖戾任性。對於許多人，上帝被迫採取這種手段；如果我們之中有人正處於這種境地，願上帝禁止我們誤解其意義，以致於躺在黑暗中絕望，而不是緊緊抓住那位擊打我們、也必醫治我們的上帝。
因為雅各在毗努伊勒所受的對待，絕不能被視為孤立或例外的。有時，上帝會介入我們與我們極度渴望的財產之間——那些我們一直視為理所當然，並認為是我們過去努力和行事方式的公平、自然結果的財產。對這份財產的期待，確實決定了我們過去一段時間的行動並塑造了我們的生活，這不僅會被世人認定為理應屬於我們，甚至上帝自己似乎也曾鼓勵我們去贏取它。然而，當它近在咫尺，當我們正起身要跨過那條似乎僅將我們與它隔開的小溪時，我們卻被一隻強大、不可抗拒的手攔住了。原因是，上帝希望我們處於一種心境，使我們能將其視為祂的賞賜來領受，從而使它成為我們不可剝奪的產業。
同樣地，當我們邁向屬靈的產業時，這樣的攔阻也並非毫無用處。許多人渴望永恆與屬靈的事物，並決心贏得這份產業。他們往往做出這種決心，彷彿其成就完全取決於他們自己的忍耐。他們幾乎完全忽略了：他們進入所渴望之狀態的可能性，並非取決於他們準備好經歷任何可能要求的屬靈或身體考驗，而是取決於上帝是否願意賜予。他們的行為彷彿是透過利用上帝的應許，並經歷某些心境和規定的義務，就能不顧上帝對他們當前的態度和永恆的愛，贏得永恆的幸福。因此，在這些人的生命中，必然會出現一個時刻，他們的屬靈能量似乎以一種痛苦、徹底的方式崩潰了——就像身體疲憊時，肌肉突然抽筋、沉重，不再聽從意志的指揮。他們被迫感受到一種屬靈的脫臼，感受到他們進入永生的渴望不再激發靈魂的活躍能量。
在那一刻，人學到了他所能學到的最寶貴的真理：是上帝在渴望拯救他，而不是他必須從一位不情願的上帝手中強奪祝福。他不再將自己視為與世界對抗，而是將自己定位為一個背後擁有上帝旨意全能的人，上帝將賜予他進入一切福分的合法權利。只要雅各還在懷疑反對他的是否是某種人，他就繼續摔跤；而當我們認識到上帝並非像我們一樣的人時，我們對待上帝的愚蠢方式就會終止。我們自然地表現得好像上帝以挫敗我們為樂——好像我們能夠，甚至應該，與上帝保持某種對抗。我們對待祂，彷彿祂反對我們最好的目標，吝於在一切美善上提拔我們，彷彿祂需要透過悔改來平息，透過強迫的情感和偽善的舉止來哄騙。我們的行為彷彿如果上帝不在我們路上，我們就能走得更遠；彷彿我們最好的前景始於我們自己的構想，而我們必須贏得上帝對我們觀點的認同。如果上帝不願意，那麼一切就結束了：任何計謀或力量都無法讓我們越過祂。如果祂願意，為什麼還要對祂進行這種卑劣的交易，彷彿救恩的整個構想與成就並非源自祂？
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1. 「因此，這場摔跤絕非實質上或象徵意義上的禱告。」：本段反映了部分改革宗或福音派對於「禱告」定義的嚴謹立場，強調禱告應是順服而非強求；其他宗派如靈恩派或部分強調「迫切禱告」的傳統，則可能將雅各的摔跤視為「堅持到底、不達目的不罷休」的禱告典範。